Pendahuluan
Antara pesanan penting Nabi ﷺ kepada umatnya ialah agar kita tidak membebankan diri dengan persoalan-persoalan yang tidak perlu, apatah lagi perkara yang sukar, rumit dan tidak membawa manfaat praktikal kepada agama dan kehidupan. Dalam sebuah hadis, Rasulullah ﷺ menegaskan bahawa Allah tidak menyukai sikap terlalu banyak bertanya perkara remeh, terlalu banyak berbalah, serta mensia-siakan harta. Pesanan ini mengajar kita bahawa agama Islam dibina atas asas kemudahan, ketenangan dan keseimbangan, bukan kekusutan yang berpanjangan.
Bahkan dalam satu hadis lain yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dalam Kitab al-I‘tisam, Rasulullah ﷺ menyebut bahawa antara manusia yang paling besar dosanya ialah mereka yang bertanya tentang sesuatu perkara yang asalnya harus, lalu dengan sebab pertanyaan tersebut, ia menjadi diharamkan. Ini menunjukkan bahawa sikap melampau dalam bertanya tanpa keperluan boleh membawa kesan yang tidak diingini dalam agama.
Atas dasar inilah Islam sangat menekankan agar umatnya menjauhi perpecahan dan ikhtilaf yang tidak perlu, khususnya dalam perkara agama. Allah ﷻ sendiri menegaskan bahawa umat ini adalah satu umat, dan Dia memerintahkan agar kita berpegang teguh kepada agama-Nya serta tidak berpecah-belah, sebagaimana firman-Nya dalam Surah al-Mu’minun ayat 52 dan Surah Ali ‘Imran ayat 103. Apabila berlaku perbezaan pandangan, Islam telah meletakkan prinsip yang jelas iaitu kembalikanlah perkara tersebut kepada al-Qur’an dan as-Sunnah.
Sekiranya umat Islam benar-benar memahami ke mana harus dirujuk ketika berlaku perselisihan, maka hakikatnya tidak ada lagi ruang untuk perbalahan yang merosakkan ukhuwah. Namun realiti hari ini menunjukkan bahawa kesukaran untuk bersatu bukan berpunca daripada ketiadaan sumber, tetapi daripada cara memahami dan menafsirkan sumber tersebut.
Perbezaan Pendekatan Ulama & Lahirnya Mazhab Fiqh
Pada zaman para sahabat dan generasi awal Islam, semua permasalahan agama dikembalikan kepada al-Qur’an dan Sunnah berdasarkan kaedah-kaedah yang jelas. Ikhtilaf tetap berlaku, namun sangat terhad dan terkawal. Perbezaan ini kebanyakannya berpunca daripada perbezaan kefahaman terhadap nas, bukan kerana hawa nafsu atau kepentingan tertentu.
Perbezaan metodologi ini menjadi lebih ketara apabila muncul dua madrasah besar dalam fiqh Islam. Di Hijaz, berkembang Madrasah Ahl al-Hadith yang sangat menekankan penggunaan nas hadis secara langsung. Manakala di Iraq pula, berkembang Madrasah Ahl al-Ra’y yang diasaskan oleh sahabat besar seperti Abdullah bin Mas‘ud RA dan diteruskan oleh para ulama selepasnya. Madrasah ini lebih menekankan qiyas dan penelitian mendalam terhadap tujuan dan hikmah di sebalik nas.
Perbezaan pendekatan ini dapat dilihat dalam banyak isu fiqh, antaranya dalam persoalan zakat fitrah. Sebahagian ulama berpegang bahawa zakat fitrah mesti dikeluarkan dalam bentuk makanan asasi, manakala sebahagian yang lain, seperti pandangan Imam Abu Hanifah, membenarkan pembayaran dengan nilai (qimah) kerana ia lebih menepati maslahat golongan fakir miskin. Menariknya, dalam konteks semasa, banyak negara dan masyarakat Islam, termasuk yang bermazhab Syafi‘i, menerima pandangan ini kerana maslahatnya yang jelas.
Perbezaan seperti ini tidak dianggap sebagai kecacatan dalam agama, tetapi sebagai keluasan rahmat Allah. Para ulama besar sendiri sangat menjaga adab khilaf. Mereka tidak saling mencela atau menyesatkan, bahkan saling menghormati pandangan masing-masing.
Sikap Para Imam Mazhab Terhadap Dalil
Apabila muncul para imam mazhab yang empat, mereka meneruskan tradisi ilmiah generasi sebelumnya. Setiap daripada mereka berijtihad dengan sepenuh kemampuan, namun tidak pernah meminta manusia bertaklid kepada mereka secara membuta tuli. Bahkan, mereka secara jelas menyatakan bahawa pandangan mereka tidak boleh diambil tanpa mengetahui dalilnya.
Antara ungkapan yang masyhur dalam kalangan para imam ialah:
“Jika hadis itu sahih, maka itulah mazhabku.”
(إِذَا صَحَّ الْحَدِيثُ فَهُوَ مَذْهَبِي)
Ini menunjukkan bahawa para imam mazhab meletakkan al-Qur’an dan as-Sunnah sebagai rujukan tertinggi, bukan diri mereka. Namun, apabila sampai kepada generasi kemudian, semangat ijtihad semakin melemah. Ramai yang lebih selesa mengikuti pandangan yang telah dibukukan tanpa kembali kepada nas, sehingga lahirlah budaya taklid dan fanatik mazhab.
Akibatnya, fiqh berkembang dalam bentuk ringkasan, syarah dan komentar yang berulang-ulang tanpa penggalian semula kepada sumber asal. Lebih membimbangkan, muncul pula pandangan ekstrem yang mendahulukan mazhab sehingga ada hadis sahih yang ditakwil atau dianggap mansukh semata-mata kerana bercanggah dengan pendapat mazhab.
Kesan Taklid Melampau & Kebangkitan Semula Ijtihad
Apabila budaya taklid dan fanatik ini berleluasa, umat Islam mula kehilangan keupayaan untuk menggali petunjuk secara langsung daripada al-Qur’an dan Sunnah. Bahkan timbul dakwaan bahawa pintu ijtihad telah tertutup, dan sesiapa yang berbeza pandangan dianggap ahli bid‘ah atau tidak layak diikuti.
Kesan ekstrem daripada sikap ini dapat dilihat apabila perbezaan mazhab dibesar-besarkan sehingga menyentuh soal akidah dan kesahihan perkahwinan antara pengikut mazhab yang berbeza. Fenomena ini jelas bercanggah dengan roh syariat yang mengutamakan persatuan dan rahmat.
Alhamdulillah, pada zaman moden ini, para ulama kembali menyedari keperluan untuk membuka ruang ijtihad secara kolektif. Maka ditubuhkan pelbagai majma‘ fiqhi di peringkat antarabangsa, seperti Majma‘ al-Fiqh al-Islami di bawah Rabitah Alam Islami dan OIC. Melalui ijtihad jama‘i, para ulama membahaskan isu-isu kontemporari dalam bidang kewangan, perubatan, dan muamalat berdasarkan prinsip syariah yang kukuh.
Kesimpulan
Dalam syariat Islam, perkara ibadat bersifat tawqifi dan ruang ijtihadnya sangat terhad. Namun dalam urusan muamalat dan kehidupan manusia, ruang ijtihad sangat luas dan sentiasa relevan dengan perubahan zaman. Oleh itu, umat Islam perlu kembali kepada al-Qur’an dan as-Sunnah dengan kefahaman yang matang, beradab dalam berbeza pandangan, serta tidak terperangkap dalam fanatik yang merosakkan kesatuan ummah.
Kepelbagaian mazhab bukan kelemahan Islam, tetapi kekuatannya selagi ia diurus dengan ilmu, hikmah dan adab.
